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Marià CorbíReflexiones sobre la cualidad humana

Autor: Marià Corbí
N° de páginas: 305 
Editorial: Verloc
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Una obra que refleja la preocupación del autor por lo mucho que queda por hacer de cara a favorecer el cultivo de la calidad humana en las sociedades de innovación. Páginas que recogen intuiciones, inquietudes... reflexiones forjadas, día a día, en diálogo con la realidad y dejándose interpelar por ella.

Marta Granés, J.Amando RoblesMás allá del tsunami cultural: presentación de la obra colectiva

Autor: J. Amando Robles y Marta Granés (coords.)
N° de páginas: 304 
Editorial: Bubok

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El presente volumen desea ofrecer un retrato polifónico del hombre y de su obra, de las aportaciones de su pensamiento y de algunos de los frutos a los que está dando lugar, en campos tan distintos como son la teología, el mundo empresarial, el educativo… Unas páginas que pretenden dar cuenta de un recorrido personal e intelectual en su firme apuesta por el cultivo de la calidad humana profunda en el siglo XXI. 

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Marià CorbíMás allá de los límites. El individuo, la identidad

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Una selección de algunos textos:

El individuo, la identidad

Hay sentimiento de individualidad, de identidad, pero es la individualidad y la identidad de una representación en la memoria.
La identidad es sólo un agregado de recuerdos, ligados en un hatillo por el apego y representado como una entidad autónoma.
Sal y míralo desde el exterior. Si lo logras podrás percibir, por primera vez, algo directamente, algo que no es la memoria ni la representación. Si lo logras cesarás de ser un individuo ocupado en tus asuntos y estarás en paz.
El individuo desaparece con la realización. La realización es la consecución del conocimiento que trasciende la dualidad que construye la necesidad. Trascendiendo la dualidad se trasciende la individualidad.
Toda identidad, a lo largo del tiempo, demuestra ser ilusoria. Esto vale tanto de las diversas identidades que cada persona adopta a lo largo de su vida, como del individuo como tal.
Sin embargo, la identidad es inherente a la realidad no-dual. Pero esa identidad, que no se borra jamás, no es ni la de la personalidad impermanente, limitadora y deformadora, ni la de la individualidad ligada a la acción y a los frutos de la acción. Es la identidad que queda cuando toda identificación personal es abandonada, porque se la ha percibido como falsa. La identidad permanente es la de la Pura Conciencia, la del Ser-Conciencia no-dual.
La persona es un individuo y una identidad, aunque sea no real. El Ser-Conciencia es una identidad porque es no-dos pero por ello mismo no es una individualidad.
Hay individualidad cuando hay dualidad, cuando hay pluralidad.
En el “no-dos” ni hay pluralidad ni dualidad, por tanto, tampoco puede hablarse de individualidad.

La distancia de sí mismo: el testigo

Mantener la atención distante del flujo de los pensamientos y los sentimientos del ego, es un ejercicio saludable y necesario. Cuando el observador, cuando la atención, se disocia del flujo mental, aparece el testigo. Cuando el testigo aparece, la atención se distancia del ego y se identifica con el testigo.
La actitud de “testigo” supone desplazar el interés y la atención de la implicación en el flujo de la mente de pensamientos, sentimientos, proyectos y recuerdos, a la observación de ese mismo flujo interno.
No puede haber testigo sin distanciamiento y desapego. Si están presentes esas dos cualidades, el bloque de la atención puede situarse en la orilla del río mental y observarlo. Si falta la distancia y el desapego, se está sumergido en las aguas del río.
Observa tu mente con desapego y distancia. Eso bastará para calmar tu monólogo interno. Cuando al río mental le falta la energía de la atención y la implicación, porque esa atención se ha desplazado a las orillas, las aguas se remansan.
La atención es la energía y el motor del flujo continuo de la mente. Si la atención se fija en el continuo ir y venir de pensamientos y sentimientos, de recuerdos y proyectos, y se implica en ellos, el flujo cobra vida. Si la atención se desvía de ese flujo continuo y distancia su interés de él, la corriente languidece y las aguas se calman.
Tranquiliza tu mente. No la ocupes constantemente. Para, dale tranquilidad.
Si se calma, se purifica y adquiere vigor. Con el torrente del flujo mental serenado, la comprensión es más clara y más vigorosa. Cuando la fuerza de las aguas está encalmada, el testigo puede salirse a la orilla y conocer desde fuera el correr de las aguas. Si las aguas están muy embravecidas, es difícil alcanzar la orilla.

Tener la mente siempre ocupada, sin descanso, debilita al testigo.
Lo mental, las operaciones mentales del ego, son tan poco sutiles como las necesidades de un animal. Lo mental está lleno hasta los bordes de pensamientos y sentimientos nada sutiles, groseros. Lo mental es un barullo animal; cierto, es el barullo de un animal cultural, pero por cultural, no menos animal. La calma permite que se posen esos lodos y se pueda ver el fondo de las aguas.
Si te encolerizas o te apenas, sitúate fuera de la cólera y de la pena, obsérvalas. Si deseas o temes, ponte fuera del deseo y del temor y obsérvalos. Aléjate desimplicándote, observa desde el desapego. Ponte fuera de tu pensar y tu sentir; ese será el primer paso a la libertad.
Precisas de un mental apacible y no hay paz sin distancia y desapego. De ahí se seguirán todos los bienes.
Para que pueda surgir el testigo, necesitas un mínimo de paz en la mente y en los sentimientos; una vez surgido el testigo, su mirada terminará por calmar las aguas.
Mira y sé, simplemente. Esa es la fórmula.
Entonces te conocerás como el testigo inmutable de lo mental cambiante. Si tu espíritu no vagabundea entre los pensamientos y los sentimientos, entre los proyectos y los recuerdos, podrá volver a su lugar propio, a su pura naturaleza de ser consciente, una forma de ser sutil para la apreciación de un animal viviente.
Advierte tu condición de testigo lúcido, distante y desapegado. Advierte su modo de ser.
Podrás observar como testigo pero no podrás observar al testigo porque no podrás objetivarlo, y no podrás objetivarlo porque es vacío; no es ni un sujeto ni un objeto, está vacío de todo eso. Es puro observador y no se puede observar al observador, como no se puede ver la visión.
El testigo observa, pero no puede ser observado.
El testigo no es un sujeto de necesidades, porque está distante y desapegado; tampoco es una persona, porque carece de deseos, temores y memoria; tampoco es una individualidad, porque no es objetivable.

Lo que ve el testigo no son objetos para él, porque carece de necesidades.
Pero el testigo puede ser advertido. Entonces podemos advertir su naturaleza peculiar. Es un estado de conciencia que conoce sin ser un sujeto de necesidades, que conoce y lo que conoce no son objetos para él.
Esa insospechada forma de conocer y sentir es nuestra, aunque no sea la propia de un ego en un mundo, ni sea la propia de una persona.
El testigo, esa inesperada forma de conocer y sentir, esa increíble forma de ser para las perspectivas de un viviente, es nuestra, es nuestro propio ser. Para empezar, tan nuestra como la condición de ego en un mundo y como la condición de persona con la que nos identificamos. Más tarde veremos que esa es nuestra propia naturaleza, y no la condición de “venidos a este mundo”.
La mente sirve a la vida, es un instrumento de supervivencia del animal humano.
El testigo observa a la vida, no la sirve.
Antes de la indagación no podíamos sospechar que la mente y el ego eran sólo un hatillo de deseos y temores, recuerdos y proyectos, sin que haya nadie detrás que desee y tema, recuerde y proyecte. Tampoco podíamos suponer que el cuerpo mismo sea también sólo un hatillo de dependencias, sin que haya nadie detrás que dependa.
Pero, en contrapartida, tampoco sabíamos que el testigo, como lucidez pura de la mente y del sentir, libre de necesidades y temores, libre de dependencias, sea nuestra naturaleza propia.
Con la mente en calma y el testigo lúcido y despierto, está la puerta abierta para salir de la prisión del ego y de la individualidad. El testigo,
que ha salido de los márgenes marcados por la dualidad,
que está vacío de toda objetividad e individualidad,
que conoce y no es un sujeto acotable,
que conoce y no conoce objetos,
es, a la vez, la puerta de salida de la dualidad
y la puerta de entrada a lo no dual.

Marià CorbíSilencio desde la mente. Prácticas de meditación

Silencio desde la mente. Prácticas de meditación

Autor: Marià Corbí
Edición: BUBOK editorial, 2011. 269 p.   ISBN 978-84-9981-995-2

Puedes adquirir un ejemplar en nuestro centro, precio: 13 €

(edición en castellano: Bubok, 2011)

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Quien quiera la verdad, la felicidad, la paz e incluso la eficacia en sus actuaciones debe alejarse de la comprensión y del sentir de la realidad que genera la necesidad y el deseo para entrar en el silencio de mente y corazón. El Buda dice que el mundo que construye el deseo es un mundo de inquietud y de dolor.
«Ninguna de las construcciones que nuestra especie ha hecho del mundo y de nosotros mismos, es lo que hay»; como ninguna de las construcciones que hacen de él nuestros parientes animales, es lo que es. Esta condición de tener que modelar la inmensidad de lo que es a la medida de las pequeñas necesidades de un viviente es común a todos los seres que viven del medio que les rodea .
El mundo de nuestras construcciones incluida su intrínseca dualidad, no está ahí fuera, está en nuestra mente individual y colectiva. La inmensidad de lo que hay no es a nuestra pequeña medida. Dicen los sabios que lo que la mente construye, con la mente se puede deconstruir. Esto es lo que se ha llamado “silenciamiento de la mente desde la mente”. Los maestros hindúes lo llamaron yoga del conocimiento. De una forma u otra se ha practicado en todas las tradiciones religiosas y espirituales a lo largo de la historia de la humanidad.
Quien silencia la mente, silencia el sentir porque el sentir sigue siempre lo que la mente da por real. La nueva comprensión de lo real que el yoga del conocimiento proporciona transforma de raíz nuestro sentir y nuestra acción.
Este libro recoge los ejercicios de silenciamento de la mente desde la mente que el autor ha propuesto semanalmente en CETR (Centro de Estudio de las Tradiciones de Sabiduría de Barcelona) a lo largo de siete cursos académicos.

Marià CorbíCantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawi”

Cantos de eternidad. La sabiduría de Rûmî en el “Mathnawi”
edición: Madrid, Bubok, 2011. 200 p.
ISBN: 978-84-9981-650-0
Informació i venda: Se puede adquirir por internet o en nuestro centro por 10€
(Descarga gratuita en pdf)

En estas páginas, Corbí ofrece una serie de meditaciones nacidas de la lectura del Mathnawî, la obra culminante del maestro sufí Djalâl-od-Dîn Rûmî (1207-1273. Avisa el autor en el prólogo que no pretende resumir o comentar esa magna obra sino invitar a adentrarse en un texto de una infinita riqueza que no deja de ofrecer sus tesoros a quien se le acerca.

(pequeña selección textos)

Encuentros / Encontres7. Consecuencias del final de la epistemología mítica

¿Qué es la Verdad? O. .. ¿cómo concebir la realización humana, la espiritualidad, la teología, el compromiso, hoy? Éstas son algunas de las cuestiones que exploran las ponencias y debates de un Encuentro dedicado a abordar las consecuencias del profundo cambio cultural que conlleva concebir el conocimiento, ya no como descripción de la realidad, sino como construcción humana.

Marià CorbíPor los caminos del silencio

"El camino interior es una indagación. Un rastreo de los senderos del silencio.
Y las vías del silencio, el itinerario a la unidad.
Ese es el destino, la travesía humana.El resto,sólo una sombra".
El texto: un conjunto de huellas escritas de la búsqueda de ese itinerario, recorrido desde las nuevas condiciones culturales de Occidente.

Sumario: El silencio - La negación de la realidad del "yo" - La muerte - El tiempo - La mente - La otra dimensión - Los maestros y los grandes textos - La Unidad.

(llegir una tria de textos)

Marià CorbíA la intemperie. Meditaciones

Una bella publicación que reúne breves meditaciones de Marià Corbí e ilustraciones del artista Pere Rius. Unas páginas que nos muestran al Corbí más íntimo, más personal, en su esfuerzo por “cruzar los umbrales y entrar en la intemperie que provocan la atención y el silencio”; allá dónde “la verdad es inhóspita pero profundamente hospitalaria; despiadada como la inmensidad pero acogedora como una amante; vacía como un abismo pero haciéndose sentir con una presencia plena y cálida” (leer pequeña selección)

Marià Corbí, Halil BárcenaJesús de nazaret, el mito y el sabio

¿Cuál es la revelación de Jesús de Nazaret, supuestos los mitos del ámbito cultural judeo-helenista de la comunidad de Juan desde la que se expresa? Pasaje a pasaje, la obra recoge una lectura comentada a dos voces. La de Corbí, que la quiere desnuda de creencias, partiendo de las condiciones de los ciudadanos de las sociedades de innovación que, en su mayoría, ya no son creyentes ni tienen religión, pero continúan aspirando a una espiritualidad profunda. La otra, la de Halil Bárcena, impregnado de la espiritualidad sufí de la orden de Mawlânâ Rumi; una lectura pues, también desde fuera de los cuadros de creencias cristianas, que busca en Jesús al maestro del espíritu, al maestro de la cualidad humana profunda.Una muestra de que el Evangelio puede abrirse en toda su belleza y grandeza sin tener que ser creyente, ni religioso, ni siquiera teísta.

Marià CorbíEl camino interior más allá de las formas religiosas

El camino interior conduce a la gran dimensión de la existencia humana: la que se vive cuando se ha silenciado la necesidad. Es pues, el camino de la lucidez y el silencio. La lucidez y el silencio llevan a la libertad y la libertad a la admiración y al amor. (...) ¿Cómo llevar a término hoy, adecuadamente, el camino interior? ¿No deberá prescindirse de las antiguas formas religiosas? A lo largo de estas páginas Corbí ofrece claves para responder a estos interrogantes, mostrando nuevas vías para la realización de esa auténtica y olvidada posibilidad humana.