Notas para la presentación del libro de Marià Corbí.
por Helena Guardans

El pasado 5 de mayo de 2008 tuvo lugar en ESADE, una tabla redonda con motivo del último libro de Marià Corbí, “Hacia una espiritualidad laica. Sin creencias, sin religiones y sin dioses”, esta vez, en el ámbito académico empresarial.

La misma fue presidida por el Sr. Carlos Losada, Director General de ESADE, y participaron además:
El Sr. Àngel Castiñeira, director del Departamento de Ciencias Sociales de ESADE
El Sr. Josep Mª Lozano, profesor del Departamento de Ciencias Sociales de ESADE
La Sra. Helena Guardans i Cambó, presidenta de Sellbytel Group Spain
El autor del libro, Marià Corbí, director del Centro de Estudio de las Tradiciones Religiosas (CETR), y ex profesor de ESADE.

De todas las ponencias, que intentaremos reproducir, por ahora podemos compartir con vosotros, la realizada por la Sra. Helena Guardans.

INTRODUCCIÓN

El lector espera, y con razón, se le expliquen las motivaciones subyacentes a la obra que se le presenta como realizada, se le adelante en pocas palabras la naturaleza de la misma, su organización y estructura, y hasta el estilo en el que está escrita. Tiene derecho a saber si es el tipo de obra que le interesa y a comprender desde el comienzo lo que se le ofrece, para juzgar al mismo tiempo que lee. Como el autor se toma el derecho a decir todavía una última palabra disfrazada de primera, que es en lo que se suele convertir una introducción.

Las motivaciones para escribir la presente obra fueron varias y convergentes, sin que podamos decir cuál fue o es la más importante. Una de ellas nació al primer contacto nuestro con la obra de Carlos Castaneda y todavía no nos ha abandonado. Acostumbrados a pensar en Oriente y en místicos cristianos de Occidente cuando es cuestión de hacer referencia a doctrinas y espirituales profundos, no salíamos de nuestro asombro al sentir estar frente a doctrina y maestro de la misma calidad, personalizados en un indio yaqui, don Juan Matus. Lo que siempre creíamos tener que encontrar fuera, resulta que lo teníamos adentro, en nuestro propio continente, en su cultura o, mejor, culturas, con los mismos giros y el mismo gusto por la vida, con el mismo calor, con el color y sabor de las demás cosas. Y nos acordamos del reproche, pero al revés, que con toda razón Aldous Huxley hiciera en 1945 en La filosofía perenne a los eruditos occidentales. Huxley calificaba el comportamiento de éstos de «ignorancia enteramente voluntaria y deliberada» y, peor aún, de «imperialismo teológico», en el caso de ellos porque mostraban no conocer a los espirituales orientales. ¿Cómo calificaría nuestro proceder de no citar, por desconocimiento, enseñanzas comparables con las elaboradas de Oriente y de Occidente?

Éste texto corresponde a los ejercicios propuestos por Marià Corbí durante el fin de semana de práctica del Jñana Yoga o Yoga del conocimiento en Can Bordoi en Enero de 2008. Se toman como textos de referencia el Yoga Vasishta de Valmiki y el Mathnawi de Rumi.

Tema:
Vamos a trabajar sobre la irrealidad del sentimiento de ego y sobre la necesidad de hacer pie en una dimensión de nuestro propio existir que está en nuestra propia interioridad, porque es nuestra verdadera realidad.

Lo haremos desde doble perspectiva: trabajaremos la irrealidad del sentimiento del ego desde el Yoga Vâsishtha; y trabajaremos la necesidad de hacer pie en un nivel de nuestro propio interior desde Rumí.

Hablan de lo mismo y exhortan a lo mismo, pero con estilos y planteos muy diferentes, pero, a mi parecer, complementarios y confluyentes.

Aportación de Marià Corbí a la
CONFERENCIA DE EXPERTOS EN TRADICIONES MÍSTICAS Y DIÁLOGO INTERRELIGIOSO
celebrada en Barcelona del 23-26 de Mayo de 2002

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Es necesario aprender a superar las barreras culturales y reconocer la unidad profunda de las tradiciones bajo formas culturales, míticas y simbólicas muy diversas. Esas barreras son las que generan al unir el camino interior con un cuadro de creencias incondicionales.

En un mundo globalizado, ya nadie debiera recluirse en su propia tradición, ni menos recluirse en sus creencias.

Sólo cuando se reconoce la unidad aparece la riqueza de la diversidad: diversidad de sistemas simbólicos y de expresión, y diversidad de sistemas de iniciación y silenciamiento.

El conocimiento de la unidad radical en la diversidad de formas es la mejor ayuda para aprender a dar a las formas el valor que tienen y para trascender las formas y aproximarse al “sin forma”. Y trascender esas formas es el mejor servicio que se puede hacer a las sociedades occidentales desarrolladas, cada vez más sin creencias y laicas pero progresivamente más interesadas en el camino interior, en el silencio y en la calidad que sólo el proceso interior puede proporcionar.

No existen organizaciones fijadas por la naturaleza ni en el orden familiar, ni en el laboral, ni en el social o político.

Todas las organizaciones humanas las han de construir las comunidades concretas según lo que pretendan.

Las nuevas condiciones culturales provocadas por los desarrollos de las ciencias y tecnologías, y por la aparición de las sociedades inteligentes abren nuevas perspectivas sobre las organizaciones y permiten una mejor comprensión de lo que serían las organizaciones adecuadas a las pretensiones religiosas.